不知机，何以谈命？

我是个自恋的人，但这个“恋”它有个度，不能滑向嚣张狂妄，自我封神会有种无知者无畏的滑稽感，井底之蛙，夜郎自大，引发羞耻。

可以在心里觉得自己天下第一，万不可宣之于口。隐于内的自信是紧握自我主体的刀柄，显于外的张扬是向外索取客观认同的缴械。

前面文章里说“一点心得何以当作开天辟地？”，得一微见而自矜为惊世骇俗者，无他，所见者小也。凡博览群书，自当明了“学然后知不足”，若非孤陋寡闻，怎会将自己的寻常感悟视作前无古人？李白登黄鹤楼尚感叹眼前有景道不得，崔颢题诗在上头。自以为独创的省悟，先哲早已写尽，只因从前眼力未到，不识得其中真义。

如今命理圈子里占山头的现象日甚一日，每况愈下，我最先说就是我的，只能我讲，他人不可同提。搞观点圈地运动何其可笑？大家都是在祖师爷的树下乘凉，竟插旗立寨说是自己的发明，把对公理，常识的重构当成独家知识产权，无非是太想当“大师”，对权威滤镜有着病态地渴求，再加精神上匮乏不通透，殊不知大道至简，万法同宗，真理是不怕被分享的。

以下正文：

《阴符经》的世界观很有意思，它讲的是天道运行之机如何隐伏于人心，兵事，修炼当中，观机用机为重中之重。

阴符经的观天之道，和易经的“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”类同。“天文”，“时变”之观，是为变化之端，抓住变化之端这个微小的线索，就能洞察事物演变的底层规律，此为“观机”起点。

开篇云：观天之道，执天之行，尽矣。

其意为先观察天道的运行，再把它的运行规律落实到行动上，即把“道”说尽了。

天道是生杀并行的机制，和革卦的“天地革而四时成”，道德经的“天地不仁，以万物为刍狗。”一样，《阴符经》云：

天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反复。

意指天地万物的变化本就包含破坏，淘汰，转化。春生夏长，秋收冬藏皆为天道，不可只讲生不讲杀，按人的喜恶，里边自有个时，数，机，势在。

《周易·系辞下》：几者，动之微，吉之先见者也。意思是“几”是事情刚发动时的细微征兆，吉祥的结果在真正显现之前已经通过各种先兆露出端倪。

《周易·损卦·彖传》：损益盈虚，与时偕行。意思是该损则损，该益则益，该盈则盈，该虚则虚。不执着于损益盈虚本身，而在是否合乎其时。

盗亦有机，《阴符经》云：天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。

这里的“盗”不是偷鸡摸狗，作奸犯科，是互相取用，消耗。天地盗万物，通过寒暑昼夜，阴阳五行使万物有成败；万物盗人，是环境，欲望的牵引；人盗万物，是取用万物以养身，立事。三者失衡，必将紊乱，各得其所，才会安宁。

阴符经对“机”更有讲求，它并不倡导人们躺平，做温吞的好人，意在教会后人看见天地人三者间的隐秘能量交换。

成败在一念发动处。“天性，人也；人心，机也。”天道之性落于人上，人心就是发动的机关。人并非脱离天地外的孤立个体，我们的心念，判断，行动，都是天地之机的显现。“心生于物，死于物，机在目。”是庄子所说的“有机事者必有机心”，外物触发了心念，眼目最先泄其“机”。

也就是说，天有生杀，人有机心。万物相盗，阴阳相胜。圣人不是违背自然，是看见了自然之道不可违而后因势制之。顺其机，乘其势，制其变，若能“看见”，便把天道，人心，时势，扣合在了一起，刚柔相推而生变化。

放到命理，术数中来看，《阴符经》讲的是底层逻辑：吉凶并非静态，是一套生杀，取用，各有损益的动态系统。

先观其时变，再执其机用。先知其损益，再定其进退。若只讲顺其自然，不知乘势制变，是为不知也。

和年初新年快乐！这篇讲的是一个事，伺机而动不只是等待，是已见其机，暂敛其锋，以最小的成本取最大的战果。