子平术为什么以日干为“我”？

开篇前先扯个淡。

我对自己的写作有众多要求，其中之一是雅俗共赏。写多了与人际相关，就会显得俗。但追求通俗易懂，所谓通俗是接地气，把话说明白，不搞太多隐喻，整些暗搓搓的东西。

俗的对面，雅。要想雅，得待在天上，飘着，让人琢磨着，过于看门见山，实为不雅。

而不失优雅地讲俗话，难免不会考验到笔者的技术。技术不好，就成了拐弯抹角，故弄玄虚。

最近调了调文章的雅俗度，稍微往雅的方向偏了一偏。

我对象：读起来有点费功夫了。

（费功夫预警ING......）

以下正文：

子平术以日干为“我”，是命理学发展史上的一次范式转移。

李虚中时代，禄命法，看重年柱纳音，徐子平时代，子平术确立日干为我，不仅是换了一套算法，更是命理体系的价值观变化，实现了从宗族门第到自我个体的跨越变迁。

不只在技术规则上改动，也是天文学，社会学，乃至哲学在术数模型中的体现。

在四柱八字的时空模型中，年月日时分别对应着不同的周期，代表着人对时空的不同感知。

年（地球绕日公转）：周期最长，宏观大气候，时代，祖先与根基，是集体性的。

月（月相盈亏与地球公转节点的结合/二十四节气）：季节更替下的自然环境，代表万物运作状态的时节，节气。所以月令为提纲，月柱指代原生家庭，父母。

日（地球自转）：自转带来的昼夜交替，日出而作，日落而息，生命个体最直观，切身的生理体验，以自转为自我存在，命主，“我”本人。

时（地球自转细分）：未来的流变，个人产出，子息。

天干主外，主动，为气象，外展的精神。地支主内，主静，为形，实实在在的肉体。因此，日干是个体独立精神和自我意识的载体，日支则是负责承托该气象的肉身，同时也指向了亲密关系，伴侣，夫妻宫。因而日支受冲，对应着身体的伤痛，根基的动摇。

子平术诞生之前，早期命理学以年柱为本来推算命运，映射了当时的社会结构。以年为本的魏晋隋唐，门阀士族垄断社会资源，一个人的命运并不依凭于他个人，而很大程度上依凭于出生的家族。年柱为祖上，以年为尊，是宗族社会在命理学上的投影。

到了宋朝，徐子平确立了以日干为中心的体系，这与宋代科举制的全面普及，门阀制度的彻底解体高度同频。个体可以通过科举考试，经商改变命运。社会评价体系从看出身转向为看个人造化。以日干（个体）为中心，和年月（祖上资源，社会环境）进行博弈，是当时社会形态变革的必然结果。

从哲学层面来看，子平术是一套推演人与世界关系的拓扑学：不关注节点的度量，只关注节点间的连接方式，连通性，和整体网状结构。在子平术中，一个天干或地支孤立存在时没有太多意义，它的意义取决于在整个八字结构中的位置，与日干的关联，流通状况，生克关系。

与现代结构主义哲学同构，事物没有固定本质，本质由它在系统网络中的位置与关系决定。八字排盘就是生成了一张个体与宇宙能量交互的“网络动图”。

这种网络的建立，首先要确立一个坐标原点，主体。

“取日乾为主，以年为根，以月为苗，以日为花，以时为果。”

“子平之法，以日为主；先看提纲为重，次用年日时支，合成格局，方可断之；皆以月令为用，不可以年取格。”

“造化先须看日主，后把提纲看次第。”

综上，日干是主体，它确立了“我”，“我”的五行属性，其余七字为客体，“我”之外的万事万物。

确立了日干，十神才能被推导出来，十神是“我”（主体）与“我”之外（客体）发生互动的五种模式。

生我者为印，是客体对我的滋养和庇护。我生者为食伤，是我的创造，表达和欲望投射。克我者为官杀，是客体对我的约束和规训。我克者为财，是我对客体的征服，掌控和占有。同我者为比劫，是我与他人的合作，竞争与自我镜像。

一旦没有日干作为主体，社会关系网，十神体系，就会失去锚点。

子平法强调体用之说，日干为体，月令为用，月令为外部最强环境力量，格局的来源。

将日干放入月令中，从而产生旺衰，强弱，寒暖燥湿等评判，以此衡量个体在面对庞大环境时的适应度（全局气候），承载力（身的强弱），以及对资源的利用效率（用神）。

四柱是四个尺度不同的时间层，年柱是Collective time，月柱是Seasonal time，日柱是Lived time，时柱是Unfolding time.

正因为日柱是Lived time，最适合成为“我”之所在。