爱智慧。

这篇随笔。

不同的人对执着的安放能力不同。

“高山仰止，景行行止。虽不能至，然心向往之。”是司马迁在《史记》中对孔子的赞叹。

王勃《滕王阁序》亦有言：老当益壮，宁移白首之心？穷且益坚，不坠青云之志。

朝闻道，夕死可矣。

亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔。

路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。

当一个人实实在在地朝向理想志向，或对真理展开不懈追求时，语境便会从求而不得，难偿所愿的遗憾怅惘升华为强大的信念感。

“我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。”何尝不是执着带来的坚韧不屈？

安放执着最好的地方，执着的温柔乡，是对人生抱负充满向往，是对智慧探赜索隐，孜孜以求。

我会通过观察一个人如何安放，或说是否能否安放自己的执着，从而判断他的能量状态。

执着能让一个人像黑洞一样吞噬万物，也能让一个人像恒星一样炽热，闪闪发光。

以下正文：

古希腊语中，Philosophia（哲学）是Philo（爱）和Sophia（智慧）。

哲学，爱智慧，建立在一个核心预设之上：主体与客体二分。

为了获取知识，西方思想习惯于将人（观察者/理性主体)与世界（被观察的客体）分离。从古希腊的“Logos”（宇宙的理性规律），到笛卡尔的我思故我在，再到康德的批判哲学，西方哲学的核心动力是确立确定性。通过逻辑，思辨，分析，凝视拆解世界，从而获得绝对的真理。

是这种对客观知识的推崇与探求，催生了现代科学。

Logos源于动词 Legein（说话/计算/收集），随着哲学的演进，内涵被扩充，最终词义定为理性，规律，尺度，比例。我们熟知的Logic（逻辑）源于Logos.

然而，当知识被等同于庞大，客观，绝对的理性系统时，“爱智慧”的初衷便会遭遇危机。这也是到了后期，西方哲学出现了严重内部反叛的原因，比方克尔凯郭尔提出真理是主观的，纯粹的客观知识对个人的存在毫无意义，尼采则更进一步用权力意志和对生命的绝对肯定，对抗传统，僵化，冰冷的求知本能。

中西方思想或许以此为分水岭而后分道扬镳，西方哲学的思想更多地是向外求“真”，我们的思想更多地是向内求“善”。

也就是说，对我们个人而言，最高的智慧不是定义客观世界是什么，而是要在现实生活中，主观世界里找到答案，怎么办，如何于天地间安身立命，处理复杂的人际关系，维持生存秩序。

道家思想将目光投向更宏大的宇宙，天地万物，探讨存在的边界，气数的流转，和西方哲学不一样，西方哲学把自然当作客体，道家思想主张将自身融入到自然，天地间，参与这场“天地化育”，理解阴阳转化，盈虚的规律，在精神上超越世俗荣辱得失，超越对死亡的恐惧。

早期儒家思想，孔孟的仁德，也是生命内在的情感迸发，是“恻隐之心，仁之端也。”的恻隐之心；是“己所不欲，勿施于人。”的人与人之间真诚的连接；是“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”对如何成为一个正人君子的积极探讨。

到了汉代，董仲舒罢黜百家，独尊儒术，儒学由先秦诸子之学转为“意识形态”，“官学”，功能性显著增强的同时与皇权需求深度耦合，毫无疑问，儒家思想的性质已然发生了根本性的倒转。

内在道德外部工具化，“德”不再是个体对完善的追求，是统治阶级维系社会等级秩序的外部规范。

儒家思想不仅失去了解释宇宙和生命终极意义的能力，反变成一套繁琐，致力于规训个体行为的伦理操作手册。

呜呼哀哉！